教会、教堂建筑与“礼拜堂”

近日，一则关于宗教场合悬挂国旗的消息，引起各方关注。“万事相互效力”，这恰是一个反思教会与教堂建筑关系的契机。

提及教会，人们最先想到的，无外乎是耶稣、十字架和教堂。对于非信徒而言：耶稣，只是一位外国人；十字架，只是一个外来文化符号；而教堂，则只是与己无关的房产建筑。对于基督徒而言，教会却远远超乎这些外在表象，具有属灵意义。

教会从来不等同于教堂建筑，也不是指悬挂着十字架的建筑或场合。根据圣经，教会(ekklesia)一词的起源，可以追溯至耶稣对彼得的教导：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。 我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”（马太福音 16:18-19）从希腊文来看，教会（ekklesia）的字义，是“呼召出来”，显然是指将门徒从世人中呼召出来，而与建筑无关。

有人曾经做过统计，教会（ekklesia）在新约圣经出现了144次，从没有用来指一个地方，或一座建筑物。 另外也有统计，教会是基督的“身体”，在新约圣经中总共出现了四十次之多。所以说，提及教会，基督徒首先应当思想的，是教会作为基督在地上属灵的身体，而非是教堂建筑。这是基督徒与非信徒之间的区别和不同。

礼拜堂（chapel）一词的由来，在教会历史上，可以追溯到公元4世纪的修士马丁。当他和朋友遇到一位几乎赤身裸体、瑟瑟发抖的乞丐行乞时，没钱给他，就把自己的披肩撕成两半，将其中一半给了乞丐。后来他在梦中看见耶稣披着半个披肩向他走来，说：“这些事你们既做在我这兄弟中一个最小的身上，就是做在我身上了。“后来马丁经常被描述成与乞丐分享披肩的形象。这一片小布——capella，就是“小礼拜堂” （chapel）和牧师（chaplain）的词源。

回顾两千多年来的教会历史，有两处与教堂建筑相关的历史，对于今天的中国教会而言，具有特别的启示意义。

一是早期教会时代的“地下墓穴教会”。早期教会没有教产，基督徒聚会都是在墓地举行。根据四福音书的记载，耶稣大部分时间是与穷人、病人和受歧视人一起度过的。在教会最初的三百年间，大多数基督徒都来自底层。早期基督徒崇拜的中心，是圣餐礼，而非讲道（讲道时16世纪才成为崇拜的中心），圣餐通常都是在地下墓穴举行。一方面是因教会不被政府承认，所以不曾拥有教产；另一方面是因当时的基督徒相信，在信仰英雄安葬之地，圣餐可以将他们与耶稣基督以及信仰前辈共同连合。

二是圣索菲亚大教堂。拜占庭帝国复兴时期，查士丁尼重修圣索菲亚大教堂献给“神圣的智慧”基督，他曾夸耀地说：“所罗门，我已经超过了你。”但在土耳其人攻占君士坦丁堡之后，圣索菲亚大教堂四周修建起尖塔，这座曾经是世界上最大的教堂，被改建成穆斯林的清真寺。今天的圣索菲亚大教堂，只是基督徒和穆斯林共有的一个宗教博物馆——阿索非亚博物馆。

当今中国教会对于教堂建筑有着特殊感情。一方面是与1949年后教产变迁相关，一方面也是与1980年后复堂建堂的热潮有关。对于基督徒而言，在属世属灵的张力之间，需要智慧的分辨教会与教堂建筑的区别。从属世角度，尤其是从城建部门角度讲，教堂建筑属于宗教用地，是公共资源的一部分。从政府行政管理部门角度讲，教会团体是宗教团体，是社会组织中的一部分。这些属世性质与类别，不应影响教会的属灵意义。相比之下，当代中国基督徒需要更多地思考，教会作为基督在地上属灵的身体应当如何？当代中国的教堂之中，是否也有半块披肩的传统？

“除了我以外，你不可有别的神。”（出埃及记 20:3）这是上帝给人类“十戒”中的第一条。圣经与两年前多年的教会历史都已告诉世人，教堂建筑是否宏伟不重要，十字架是否高大不重要，甚至悬挂什么都不重要。于此，历史不乏前车之鉴。对当代中国基督徒而言，或许已经适时去变改和更新，把对上帝和教会的爱，从宏伟的教堂，转向基督徒委身的生命；将对信仰的追求，从个人的蒙恩得救，转向上帝看顾下的公共福祉关怀。

注：孙山亦，历史学博士，基督教研究文学硕士。曾任福幼基金会广州公益项目统筹主任、澳门大学绍邦书院导师。