在10月底开罗举行的第六届世界信仰与教制大会上，来自全球各教派传统的神学家、教会代表等展开神学探讨，热点话题除了促进普世教会合一之外，还有被全球南方（Global South）教会代表提及、论述的去殖民化（decolonization）。
全球南方指的是拉丁美洲、非洲、亚洲、大洋洲的国家，与全球北方相比，这些国家一般具有被殖民历史、经济独立和发展挑战的特征，从世界人口占比出发，又被称为主体世界（Majority World）。
世基联本届信仰与教制委员会主席史蒂芬妮博士（Dr. Stephanie Dietrich）在大会开幕式发言中指出，当前教会面临的时代和处境特征除了世俗化和社会极化（polarization）外，也包括全球南方地区的基督教扩展，五旬节派、独立教会和本土教会兴起。因此真正的普世教会合一必须聆听包括来自新兴教会、原住民传统、全球南方教会在内等以往被忽略的“边缘声音”。
曾在英国和中美洲加勒比地区牧会的卡尔顿·特纳牧师（Rev. Dr Carlton Turner）从加勒比地区经验出发，呼吁教会内省反思殖民主义、帝国主义对教会的影响。
“在我看来，这些人很聪明，是好仆人，我认为他们很容易成为基督徒，因为他们似乎没有宗教信仰。”援引哥伦布刚刚踏上新大陆时对原住民的描述和定论，特纳牧师表示这种轻易将本地人定义为无神论、好仆人的态度令人震惊、不满乃至愤怒，他说，“当你想要为某个事物命名时，你就在试图扮演上帝。”
他直言，跟随哥伦布进入加勒比地区的并不是“那个教会”（The Church），而只是“教会的一个版本”——一个拥有尼西亚信经三位一体真神启示的，但同时带有深刻帝国主义和暴力印记的版本。
本次大会正值尼西亚信经1700周年，故纪念尼西亚信经的历史意义尤其对教会合一的重要性，也是会议的主要议题之一，但特纳牧师从宣教和去殖民主义角度出发，提醒与会者也要注意尼西亚大会需要被质疑和反思的部分：会议是在帝国背景下、由帝国力量发起召集；会议引入ousia（本质）与homoouisos（同质）的希腊哲学概念，有超出圣经范畴的嫌疑；父权制印记，参会主教没有女性；作为公共决议，在促进合一的同时势必也意味着排除某些群体，信经与信仰有关，但也代表权力；以及有人认为，此后基督信仰从服务穷人和边缘人转变成服务富人和强权者。
亚历山大东方正教牧首区的提阿尼神父（Very Rev. Dr Evangelos Thiani）也表示，尼西亚大会之后国家与教会形成共生模式（symphonia），被后来的东正教所延续并发展。在这种模式下，国家推动基于宗教精神与道德价值的政策与法律，宗教为国家祈祷，在各项事务上保持利益一致，并神圣化其行动。教会与国家合作，有时借助国家力量扩张宣教，有时则被国家主导其先知性声音。他在分析当代一些国家的东正教模式之后，得出结论，当教会得到帝国支持，教会也将成为一个帝国，呼吁东正教改变政教模式，跟随耶稣道成肉身的精神，将信仰真实地融入当地文化。
特纳牧师则在点出尼西亚大会的帝国阴影之外，着重分析何为殖民化以及殖民化对一个地区不同层面上的影响，且这些影响往往是不被察觉的。
他指出殖民化最基本的特征是暴力，这种暴力涉及到人类学、认识论、文化、生态、存在性、神学性、经济性和心理等各个层面，比如非西方世界的知识体系被贬抑与忽视，早于欧洲之前千年就已经存在的南方世界的生活文化被轻视或取缔，“神学”的形成、继承、延续和与运作方式、神学立场，以及最直接的身体暴力和种族屠杀等。
他直言，教会为世界带去巨大益处，但也必须接受去殖民化的审视，历史中教会对部分地区的殖民暴力和后期影响负有重大责任。去殖民化是对殖民化的内在察觉，要将隐藏的、无意识的殖民化带入意识层面，加以处理，教会必须向内察觉、悔改，自我审视与疗愈，从而才能向外治愈世界，成为暴力的反抗者而非加害者。
在专题座谈环节，来自瑞典教会的瑞贝卡牧师（Rev. Rebecka Folkesten）从个人经历出发回应了去殖民化、公义与和解等话题。
瑞贝卡牧师自述出生在爱埃塞俄比亚，被瑞典家庭收养，但称自己是一个被迫接受当时基督徒“以使命和爱”为名义的帮助，成为“孤儿”被收养的人。她认为在殖民历史中，善意被转化为权力，福音被利用。在历史遗留问题之外，她也观察到当下欧洲基督教公益机构与受助地合作中的不公现象，比如慈善发起地要求受助地不断发送报告，却没有反向监管，这加剧了受助地工作人员的负担、脆弱和不安。
她认为宣教或服事之于教会不应当只是一个项目，而应该是促进不同群体之间的和解，包括欧洲和非洲之间的和解；服事也不应当以权力呈现，而是恩典，各教会的合一要建立在公义与恩典之上。
来自罗马天主教会的比安·洛博神父（Rev. Prof. Dr Byan Lobo）回应说，被压迫者不能只苛责历史中的不公，随时随处都有不公，但陷于其中则会忽略当下其他社群对自己所在社群的帮助，在谴责压迫之外，也要尽力追求合一。并且如果被压迫者的潜在诉求是成为压迫者，这并非公义，也无法带来和解，去殖民化不能仅仅停留在谴责外在结构和指责他人压迫，也要向内省察，重新以基督信仰解构问题并建构内在。
