初代教会和今日教会区别之——切慕先知讲道

笔者感到，今日教会传统已经深深偏离了初代使徒教会，今日的教会，相比使徒时代，更像企业、学校、俱乐部，或者说像公益NGO。

为什么我们在使徒时代看不到有人专门来做教会财务以及定期公示？今日的教会好像各样的行政管理都齐备，制度完善，却常看见传道人的财务丑闻、性丑闻。初代教会没有钱权色的试探吗？以哥林多教会为例，初代教会一样是四面楚歌，八面埋伏！但是初代教会充满了神的手，一对夫妻瞒哄圣灵，当场毙命，神迹奇事天天随着福音发生，使徒和教会的威望达到了空前的顶点。

今日的教会如何提升传道人的威望和教会的话语权？靠社会运动，靠政治投机，靠传媒宣传，靠出书立作，靠操权弄术？今日的教会要什么都有，就是缺乏神的大能和恩膏，这种现象越到高层越明显，越到底层和基层，反差越大，其实信徒比传道人更亲近主，更蒙神所爱。没什么好大惊小怪的，神不偏待人，不按外貌待人，他可以越过老以利对小撒母耳说话，让小撒母耳去审判自己的牧者，难道就不能使用信众来牧养传道人吗？

今日的教会，领头羊已经不能代表教会的光景，甚至领头羊已经成了信众的一个绊脚石、试金石。神设立你在那个高位，你切莫沾沾自喜，假公济私，如果不是神设立的，你自己汗流满面爬上去的，在那个位置坐着一点不会舒服，那个位置就是为震怒为审判而设立的。

使徒时代，教会牧者没有什么学问、头衔和背景，没有人办神学院，建教堂，设立建堂基金，集资置业，大家过着共产生活，天天在家聚会、掰饼，同心遵守主的教训，他们认为主不久就会再来了，除了传福音救灵魂，我们没有什么可以拿出来献给马上要临到世界的主。

然而，两千年过去了，基督还未再来，教会开始从家庭走向社会，从单单一本圣经到汗牛充栋的神学著作，从毫无学问的小民到博士、名士扎堆的殿堂，从客旅寄居模式到占山为王模式，开始制式化，开始在地上经营自己。

而这样的教会注定离神的旨意渐行渐远，沦落为宗教机构。

宗教机构表面做着跟圣经有关的事，但它的本质是与神为敌的。因为宗教机构不服神的义，要立人的义，就在各样的事上不知不觉沦为了野心家的乐园。

最典型的野心家们会天天喊着：复兴了，复兴了！其实没有复兴。只不过是又把其他教会的人拉过来凑数了，或者又用什么世俗好处利诱了一群吃教的人来聚会。

耶稣拣选12个没有知识、口才、文化的犹太小民来建立永恒教会的根基，在人看来，这是先天不足。于是初代教会没有可夸口的，他们异口同声说，荣耀归于主，感谢主时，就真的是这么想的。不像现在的人，已经习练得良心通达，可以当众口是心非。

现代教会还容易挑食、偏食，造成从上到下的整体属灵营养不良，头重脚轻。他们所提倡的“装备”，往往是头脑的装备，理学的能力，至于生命经历的更新，连师父都不会，又怎么指望学徒能够超越呢？

在所有这些被现代教会冷落的恩赐和服侍中，有一个重中之重就是“作先知讲道”，又叫发预言。在哥林多教会我们清晰地看见，他们聚会的时候没有牧师证道这个环节，而是做先知讲道，有两三个人受感轮着来。保罗劝勉他们，两三个人就好，其余的人就当慎思明辨。这说明初代教会对预言即先知讲道的渴慕和错谬是真实存在的。

但是为什么教牧书信中又没有具体关于做先知讲道的内容呢？因为作先知讲道是很个人化、时效性的领受，其内容也涉及到个人的隐私和内心活动，所以根本没有在书信中公开的必要。但对于领受预言的个人来说，又是他的内心世界和圣经真理连接的桥梁。

若都作先知讲道，偶然有不信的，或是不通方言的人进来，就被众人劝醒，被众人审明，他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜　神，说：“　神真是在你们中间了。”(哥林多前书 14:24-25 和合本)

实际上，今天大部分教会的证道只有教师讲道，而不是先知讲道，教师讲道是对真理的梳理和劝勉，再加上见证和举证环节。如果一个教会的讲台只有教师讲道，缺乏先知讲道，那么这样的道可能不会和会众的生命产生真实的碰撞，大多数人依然听道不行道、我行我素，玩世不恭，消费宗教。

比上述情况更糟的是如若遇到口才好，逻辑强的假教师谬讲神的道，把会众带偏，煽动人来献凡火，就不是消费宗教那么简单了，而是加速灭亡，在毁灭的道路上奔跑。

水能载舟亦能覆舟，权威是一把两刃剑，智力正常的人都会更羡慕先知讲道，因为超自然恩赐对于树立自己的威望是个捷径，所以哥林多人才每一个会友都想发预言。保罗劝勉他们两三个人就好了，其余的人要安静学习，而且发预言的人要彼此顺服，他们发出来的信息不可能产生对立关系，讲台不可能成为炮台，而教师讲道则常常让讲道沦为炮台，让信息夹带自己的私货，台下的信众防不胜防。

至于作先知讲道的，只好两个人或是三个人，其余的就当慎思明辨。若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言。因为你们都可以一个一个地作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。先知的灵原是顺服先知的；因为　神不是叫人混乱，乃是叫人安静。(哥林多前书 14:29-33 和合本)

虽然在聚会的时候，保罗建议大家不要多人作先知讲道，但这样的恩赐并不是给传道人量身定做的。保罗说，你们都可以一个一个地作先知讲道，叫众人学道理，得劝勉。恩赐的目的不是彰显自己，而是彰显基督。无论是两千年前，还是今天，人们都很容易高看一眼有特殊恩赐的基督徒，对他们顶礼膜拜，甚至开始模仿秀。

看到哥林多教会和今天的灵恩派如此相似，那么是否就可以草率地得出结论，恩赐产生混乱？特殊恩赐已经停止了呢？其实我在这里把保罗还未表达的意思表达出来，他的字里行间告诉我们，哥林多教会的混乱不是因为恩赐太多。相反，是恩赐太少，模仿秀太多，爱太少，攀比虚荣妒忌纷争成风，难怪他们个个都想作先知讲道！个个都争先恐后，争风吃醋，生怕自己不够属灵。

作先知讲道和作教师讲道是完全可以同时应用的，但两者的准备工作完全不同，作先知讲道要为教会常常挂心，为灵魂常常代求，灵修生活要非常稳固且深入，平时言语要寡少，饮食要清淡，生活要节俭克制，作息要有规律，侍奉要火热，待人要有恩德。

而作教师讲道要有圣经全备的基础，一定的神学知识，表达能力，以及生命见证。

作先知讲道是在对个别人做神话语的传声筒，作教师讲道则是对众人讲真理。形象点说，一个是开小灶，一个是炒大锅饭。

作先知讲道不需要口才好，滔滔不绝，不需要逻辑思维严密，幽默风趣，不需要引经据典。做先知讲道只需要信息是从神来的，精准到位，有时候神会保护人的隐私，所以只有他本人能听得懂完整的意思，讲的人也不一定明白。

作先知讲道并不是每一次都会有领受，因为讲台上的话语出口每一周的生命状态不同，有高有低，有亲有疏。但作教师讲道则不同，讲员纵使生命破败不堪，也能就着自己的口才和知识在教会里吃老本，卖弄才学。

在我们实际的聚会经历中，作先知讲道所发的预言有当场就可以印证的，有需要时间印证的。但无论如何，神的话总是不同于人的话，它不多，但很精，很准确，很有画面感，炼净的纯正的话语让你完全不需要怀疑就马上五体投地。

我尽量不用自己的见证而用福音书里的见证，以免误导你模仿，耶稣对刚才还气场逼人，看不起拿撒勒人的拿但业说，你还在无花果树下我就看见你了。我们外人听了这句话无所动容，因为我们不知道拿但业在无花果树底下干什么，想什么，和什么人在一起，耶稣这话是先知性的，一句话就把拿但业收服了。请问这是教师讲能够做到的吗？

今日的教会只可能会对拿但业说，兄弟，来教会吧，管吃管住还免费装备上神学。拿但业会高傲地回应说，拿撒勒能出什么好教会好神学？去耶路撒冷不更好！

无独有偶，撒玛利亚妇人与耶稣在井边说话，两千年前，单身男女搭讪不是一件寻常事，更何况是犹太人和撒玛利亚人，耶稣只把她的婚恋史说出来，就收获了一个敌对城的百姓听信福音，门徒还不知道怎么回事，自己完全没做什么，就可以收割庄稼了。这是教师讲道能做到的吗？

今日的教会只会关心撒玛利亚妇人什么时候和现任同居男人结婚，否则不能参与掰饼，更不能参与服侍。今日的教会关心人的表现，但不关心他们是否真的尝到了耶稣的水而不再渴，如果罪人不再饥渴，他们就不会在万千配偶中寻找慰藉，以至于伤心失望，如果教会的讲台没有灵魂之井的喂养，教会就不配在行为上监督人成圣，并且那种人前的成圣是逼出来的，虚伪又短暂。

作先知讲道比起作教师讲道而言，跟神的关系是最不可少的。耶稣上山彻夜祷告，有哪一个教师火热到通宵祷告呢？他们可能有心情和兴致通宵看书，写文章，和人辩论，钻研神学知识，但他们没有通宵祷告的心志，作先知讲道在膝盖上下的功夫超越人的极限。

耶稣降生的第八天，圣殿里的两个老人，一个西面，一个女先知亚拿，他们因为有圣灵的指引，都认识婴孩耶稣，并且对他们的父母和一切盼望耶路撒冷得救赎的人作先知讲道，发预言关乎这孩子将来的事。试问，作教师讲道能分得清神恩典的时刻和千篇一律的婴孩吗？

然而，有一种模仿先知讲道的属灵表演我们要提防，就是灵恩派常在讲道末尾，以大概率事件来冒充先知讲道，如台湾的某位名牧。这些人说惯了假话，自己也把假话当真了，其实神没有对他有任何默示，但他居于媒体主持人的职业习惯，常常按奈不住表演欲，硬要对着镜头说一些无法印证的话，比如说，神告诉我，你们当中今天有人在婚姻中经历了破碎，你们要来到神面前，求他的怜悯。今天神告诉我，你们当中有人腰痛，失眠，神今晚要医治你。

这些家家户户都有的问题对着镜头说是神的默示，完全就是在无知百姓面前耍流氓。因为婚姻问题，腰酸腿疼问题，抑郁失眠问题是非常普遍的，而且尤其是还有电视转播时，这种大概率事件模仿出来的先知讲道就容易俘获无知人的心。

有的灵恩派认为他们靠着演说的口才，煽情的音乐，“阿们声”不断的羊群效应，就能人为制造出先知讲道，反正对会友说好话又没损失，打着神的招牌说还能提高自己的威望，何乐而不为？

其实，对人说造就的话和说好话是两回事。说造就的话是神本的，说好话是人本的。说造就的话通常是说实话，说严肃的话，说击中要害的话。说好话通常是说假话，说忽悠的话，说无关痛痒但听着舒服的话。

如果信众把忽悠的话当成造就人的好话，渐渐习惯了台上不加印证的大概率预言，那么假先知就会因为猜中了你们的问题而更加肆无忌惮。

自古以来，恩赐和假冒恩赐都是并行的，天使和魔鬼都是在线的，所以我们切慕作先知讲道的，一定要诚实、正直，随伙装假的和不切慕恩赐的，都必站立不住。

除了有些灵恩派的大概率模仿秀以外，还要提防对恩赐的恐惧和排斥，保罗说最大的恩赐是爱，其实是针对哥林多教会的具体现象进行的归正，归正他们因为切慕恩赐而失去了爱和秩序，但狡猾的撒旦又捆绑一些人说：既然爱是最大的恩赐，我还切慕先知讲道，医治，方言，预言干什么，只追求爱不就完全了吗？只追求名字记录上天上就好了！

更甚至有人著书立论讲学说，使徒时代的恩赐已经终止了，因为圣经已经完备了，不再需要神迹奇事和超自然恩赐来印证圣经了。

首先，这是一种命题上的逻辑颠倒，耶稣复活升天的时候，都还没有圣经，圣经是主后325年尼西亚会议形成的，那么神迹奇事和异能恩赐是否需要以325年为临界点，后来的人不需要经历神和神的大能，只需要相信圣经全备无误就可以了吗？只需要硬着头皮忍着病痛和鬼附去做一个敬虔又有爱心的人吗？

出埃及的以色列人过了红海，却倒毙在旷野，第二代以色列人没有见证过埃及十灾和红海分裂，他们需要坐船渡过约旦河吗？是不是法老已经不追杀以色列人，约旦河就可以渡船过去了。

愿我们世世代代因为渴慕神而经历祂的大能，我们从灵魂到肉体，都需要神的救赎。

其次，神迹奇事和超自然恩赐的功用仅仅为了印证圣经吗？宗教改革改出了一群最强大脑，基督信仰不是数理化，基督信仰的核心在于信为先，证随后，如果教会不能以神的大能来释放各种被罪和疾病捆绑辖制的人，这样的教会顶多是好人俱乐部和经学会，如果四福音书上的见证不能重复在今日的教会，那么耶稣说“你们要做这比我更大的事”的话就是空头支票。如果我们信主N年以来，从未经历过异梦异像解梦，超自然恩赐的服侍，那么我们首先不是要去证明神已经收回这些恩赐，或者只把这些恩赐给了使徒，而是要去反思我们自己的宗教系统出了什么状况？

只凭眼见如何能荣耀神？过分注重教义，有时会把人训练成虔诚的宗教机器，而不是随从圣灵多方的引导，这样的宗教机器通常都是以敬虔的旗号来伤害同类，就像耶稣在拿撒勒作的见证。当长大麻风的时候，只有外邦人乃缦得了医治，以色列人一个也没得医治。当饥荒的时候，只有西顿撒勒法的寡妇得着了神的超自然供应！拿撒勒人听到这个两个见证不是反思自己为什么没有得恩惠，而是怒气填胸，起了杀意。

这让我常常反思，为什么这些耶稣的邻居，从小看着他和他弟兄姐妹长大的叔叔阿姨，长辈同辈们，要杀害一个人畜无害的义人呢？这种意念不就是因为犹太人认为神只爱祂的选民，只为祂的选民效力吗？所以，当耶稣来挑战他们的宗教优越感，挑战他们的“有限救赎论”时，耶稣就犯了众怒，伤及了犹太人内心最深的自尊和自卑。自尊和自卑就像两个孪生兄弟，寄居在罪人的心底，等待先知讲道来触碰。

今日的基督徒何尝不是如此著书立作，理论成套成堆，他们甚至都乐观到忘记了主说，先前所请的，一个也没尝到我的宴席。在前的要在后，在后的要在前。

今日的教会就是这样，知识成了信心的绊脚石，头衔、职份成了谦卑的障碍物，如果知识能够带动信心，那么这知识并不是书本知识，神学知识，要理问答知识，而是认识耶和华的“真知识”。末后，这种真知识连动物植物都会具有，充满洋海，没有人再犯罪和堕落，可见圣经上的“真知识”和头脑里的“假知识”有多么不同的定义。

在我圣山的遍处，

这一切都不伤人，不害物；

因为认识耶和华的知识要充满遍地，

好像水充满洋海一般。

(以赛亚书 11:9 和合本)

圣经是为神做见证，但神却不拘泥于圣经的字眼和理学，一个有真知识的传道人，圣经会让他如虎添翼，他引用圣经是在圣灵的引导下。

相反，假知识让人自高自大，把见证神的当神，把圣物诸如以弗得当神，这种“唯认圣经”“一切以圣经为最高标准”的假知识在当今基督教大有市场。

犹太教认为神在他们的圣殿里，所以拼命建造圣殿，但神却对这些大发热心的人说：“天是我的座位；地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？(以赛亚书 66:1 和合本)”

而今天，教会内又形成了另一种新偶像，以知识、理学、辩才为偶像，“唯认圣经”制造出无数超级大脑和最强喉舌，他们的信仰实践只是停留在多马层面，看见才信，理解万岁，想通了才去做。

曾几可时，中国小留学生在美国看到这样的标语，“有困难，找教会。”

这是一种可悲的现象，没有福音大能的宗教机构和组织只能通过献爱心，做慈善，搞派对，联谊，周济穷人来把各式各样的人吸引到教会来。

初代教会说“金银我都没有，只把我所有的给你！”而今日教会说：“放心吧，金银我都有，除此以外，我什么都没有！”

愿主怜悯今日的教会首先回归作先知讲道，让我们饱尝主恩的滋味，阿们。