做决定时容易犯的几个错误

以利米勒是士师时期的犹大人，他的一家住在伯利恒，妻子叫拿俄米，儿子分别叫玛伦和基连。他在家乡遭遇饥荒的时候举家搬到摩押地寄居，在摩押住了约有十年，以利米勒和两个儿子相继离世，这个家只剩下孤苦无依的三个寡妇，失去丈夫和儿子的拿俄米决定回到家乡伯利恒，回到起初他们逃离的地方，因为她听说神恩待伯利恒，赐粮食给他们。

以利米勒离开家乡的目的是生存，结果事与愿违，他和儿子纷纷客死他乡，拿俄米回归家乡才开始过上平安、有盼望的生活。可见当初以利米勒离开家乡的决定并非良策，反而是给这个家庭埋下了祸端的根源。人生有无数次的决定，有些决定可以让一个人或一个家庭发展更好，有些决定可以给一个人或一个家庭埋下祸端。我们需要谨慎做决定，在做决定时避开容易犯的错。

一、看重肚腹需要大过灵性

士师时期是农业时代，遭遇饥荒本是常有的事，留在本地并非无路可走，因为伯利恒还有很多老乡生存了下来，并且还有像波阿斯那样的财主。以利米勒却带着全家搬迁到摩押地寄居，作为神的选民在被诅咒的摩押人之地寄居显然不讨神的喜悦。因为摩押人是罗得和女儿乱伦所生的后代，他们还曾被神禁止十代都不可入耶和华的会。亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会；他们的子孙，虽过十代，也永不可入耶和华的会。（申23:3 ）摩押地是妥妥的信奉别神的异教之地（1:15；士10:6），寄居摩押这一决定是危险的举动。神也早已教导他的子民要远离周围的外邦，以利米勒却一意孤行寄居摩押地，实属玩火自焚。

以利米勒为什么会做这个决定？因为以利米勒只考虑肚腹，只考虑吃饭的问题，他没有考虑灵性的问题，没有考虑敬拜献祭的需要，没有考虑聆听律法的需要，没有考虑信仰环境的需要！以利米勒无法忍受眼前的饥荒，也不从遭遇的饥荒中反省在神面前的亏欠，解决灵性的问题，他只顾肚腹，以肚腹为他的神。直到以利米勒和儿子相继去世，拿俄米才认识到神的审判临到了她。她开始纠正丈夫当年的决定，准备回归伯利恒。

二、看重老我决定大过神旨

当伯利恒的饥荒临到时，圣经没有记载以利米勒为他举家搬迁之事求问神，而是直接举家搬迁到摩押地，在摩押地寄居，可见以利米勒是一个以老我为大的人，他的意见和决定全家必须执行，不容置疑和反对。他也不在乎神的旨意，即或他明知道自己的决定和神的旨意相悖，他也不会改变自己的决定，他看重老我大过神！

在圣经中，我们看到凡没有得到神的许可离开应许之地的人都会受苦，其中就有他们的列祖亚伯拉罕。在圣经中，离开应许之地还能蒙福的人都是得到了神明确的指示，比如雅各下埃及。我们还看到原本在饥荒中准备下埃及并没有离开的以撒，他顺服神，留在饥荒之地还能日昌月盛。一个以老我为大、不治死老我的人，所做的决定常常是解决眼前问题，从长远看却是埋下祸端。拿俄米在经历了丧夫、丧子之痛后，她在做决定的时候不再像丈夫一样，以自我为中心、以自我的需要为中心，而是以神的律法和他人为中心，因此她的人生就发生了翻天覆地的改变。

三、看重眼前利益大过长远

以利米勒离开遭遇饥荒的伯利恒，只是暂时解决了眼前的吃饭问题，可他客死他乡，约十年后，他的儿子们也客死他乡。原来离开是为了活命，结果这个家庭在饥荒之上又加死亡，他的家庭陷入更大的苦难中。全家再也没有人蒙福，反而不停地失去，从妻子失去丈夫，到母亲失去儿子，妻子失去丈夫。圣经没有交代他们相继去世的原因，拿俄米认定是神刑罚的结果。以利米勒实在愧对一家之主、属灵家长的职份。他只顾眼前利益、不顾长远而做的决定让这个家庭从离开伯利恒起就没有停止过苦难。看起来是为了家人好，为家庭寻求出路，实则是愚昧、不负责任的表现。

当拿俄米做决定的时候，她改变了，她不再只看眼前，而是从长远来做决定。比如：她为路得谋求幸福这件事，她不害怕路得嫁人之后不管她，她知道只有路得过上幸福的生活，她才能过上幸福的生活。

每个基督徒的人生也离不开做决定，我们每一次作决定都是为了解决问题，让未来得到更好的生活，然而并不是我们每一个决定都能如我所愿，因此，我们在做决定的时候，真需要避开一些错误的原则，让我们能在做决定的时候看重属灵的需要，看重神的旨意，看重长远的发展，做出化腐朽为神奇、化咒诅为祝福的决定。

注：本文为特约/自由撰稿人文章，作者系江苏一名牧者。文中观点代表作者立场，供读者参考，福音时报保持中立。欢迎各位读者留言评论交流！