在复活节中，经历复活之主

基督耶稣复活，是基督教信仰的核心，“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。” （林前15:14）。同时，跟随耶稣的众门徒，是祂复活的亲历者和见证人，“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。而且埋葬了。又照圣经所说，第三天复活了。” （林前15:4）

这次耶稣在提比利亚海边向门徒显现的事件，是第三次向门徒们显现，“耶稣从死里复活以后向门徒显现，这是第三次。”（约21:14）不同以往的是，耶稣这次的显现，让门徒们在视觉上、听觉上、触觉上、嗅觉上，甚至是味觉上，全方位、深层次的经历、体验了复活的耶稣，这不仅让他们对耶稣的复活更为确信，也使他们的信心得以重整，为大能的服侍铺好路。

一、迷茫之中，得着坚固

主耶稣向门徒在提比利亚海边显现之前的一段日子中，门徒们如同倒了霉运一般，接二连三地经历了诸多的失败和意想不到的事件，让人耳熟能详的就有门徒因耶稣被捕而四散逃走，彼得的三次不认主，眼睁睁地看着主被钉十字架；当然，也有亲眼看见过主的复活。

这些意想不到的事件，特别是主钉十字架的事件，不断地冲击着他们有限的头脑，致使他们信心异常软弱，对于未来之路感到异常迷茫，不知所踪。所以，就有了彼得下海打渔，一呼百应，众门徒重操旧业的事件发生，“西门彼得对他们说：“我打鱼去。”他们说：“我们也和你同去。”他们就出去，上了船，那一夜并没有打着什么。” （约21:3）

对于门徒下海打渔，重操旧业的事件，多数人认为是门徒跟从主道路上的又一次失败，是贪爱世界之举。因为门徒的本职工作不再是打渔，而是广传福音，“耶稣对他们说：‘来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。’”、“愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。” （太4:19约20:21）

这样的讲法，有一定的道理，也可以更为具体生动的教训引导信众，不要过度的贪爱世界；但从实际处境来看，未免显得有些不重实际，有牵强附会之嫌。因为，并不能仅以这次的下海打渔事件，就断定他们长久地以此为生或就此远离主，不再服侍主了。

更有可能的原因，是出于他们对实际生活所需及心灵得不着安息的挣扎，迷茫中找不到方向的原因。试想，昔日门徒与耶稣在一起的时候，他们根本不需要为日常的吃喝住行操心，也无须为未来担忧，主已经为他们预备了一切。可是现在呢？主已经被钉在十字架上，一切全没有了，下海打鱼也就自然的成为他们现在的谋生途径了；或者换句话说，他们期望藉着行动从不安中得着解脱，所以选择了打鱼这个惯常的行动。

且不论他们下海打渔的对与错，门徒下海打鱼确实是违反了主对他们的呼召及耐心等候的嘱咐，但是在主耶稣不在他们身边的“真空”时刻，他们最需要的是在迷茫、前途未卜的道路中，得着指引和坚固。主耶稣是最了解人性的主，所以他在“这些事以后”（约21:1）又向门徒们显现，目的就是要祛除他们迷茫的心，坚固他们的侍奉之路。

我们看到，祂最先给门徒们预备的就是他们眼前的急需之物，“西门彼得就去（或作上船）把网拉到岸上，那网满了大鱼，共一百五十三条。鱼虽这样多，网却没有破。” （约21:11）意在告诫和重申，跟随主的人必不至缺乏，门徒不须为前面的道路担忧，主会为他们预备所需要的一切；他们所需要做的，只是认清使命，理清思路，归回安息。

二、缺乏之中，经历丰富

门徒齐下海打渔，也是出于现实生活的需要，总要解决衣食住行的问题。主耶稣离开他们，意味着所有的“福利”一并离开，包括人生方向的指导，日常的起居饮食等。对于当时的门徒来说，与其单单的坐在那里，没有任何行动，倒不如动起来，起码可以填报肚腹。所以一贯当头的彼得，再一次成为行动的发起人，带领一众门徒，下海打渔，以解决生存的问题。

然而，结果却是事与愿违，当他们使用赖以为生的技能整夜劳力打渔的时候，却是一无所获，“那一夜并没有打着什么。”（约12:3）这种情况，对于擅长打渔的人来说，确实异常，因为夜晚通常是打渔的最佳时机，可是那晚门徒却没有打到任何鱼，这对他们并非头一回经历。（参路5：5）

主耶稣是最了解人需要并因应赐福的主，他在提比利亚海边显现后，最先给门徒们预备的就是物质的饱足（参约21：9-13），好让他们在缺乏之中，经历主丰富的供应，“西门彼得就去（或作上船）把网拉到岸上，那网满了大鱼，共一百五十三条。鱼虽这样多，网却没有破。” （约21:11）

“你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了”(太6：8)。我们要知道，我们的主是看顾我们无微不至的神，在祂处处都有供应；祂不但供应我们生命的粮，照顾我们属灵的需要；祂也为我们豫备日用的饮食，看顾我们肉身的需要。每当精疲力竭，不知所措时，总是会听到主安慰，关怀的声音，说：“小子，你们有吃的没有？”接着就看到有炭火，上面有鱼，有饼。如此经历主在生活上应时的看顾，应把下垂的手，发酸的腿挺起来，继续奔那摆在前面的道路。

当然，我们在这一段奇妙的故事中，不但要看见主在生活上对人的看顾，也要看到事奉主，作工的原则，两者紧密地结合在一起，缺失了就不完整。这个原则就是听从主的话，按照主的要求去做事，才会有丰富的供应。门徒听从主的话，把网撒在船的右边，才有一百五十三条大鱼打出来。不然，也不会有“鱼”被打上来，满足他们日常的需要。

三、供应之中，有所考验

在门徒经历了主的大能，吃饱喝足之后，主的考验和托付再一次临到他们（参路5:10），只是这次与往常有所不同，这次主额外的考验他们，“你爱我比这些更深吗？”（约21：15-17）“这些”两个字，在希腊文中可指人也可指事物。若指物，就上下文而论，应该指的是彼得打鱼的工具及那些满网的大鱼。若指人，那么“这些”人，应该指的是那些在场的门徒们，可以包括两个意思，爱耶稣较爱其他的门徒更深吗？或比其他的门徒们更爱耶稣吗？

我们认为彼得“爱耶稣较爱其他的门徒更深”是不可能的，因为圣经中从未提过彼得爱门徒们胜过爱耶稣。第一种似乎有点可能，因为彼得确实是重操旧业，靠着船具下海打渔了；但，问题是彼得的重操旧业，可能只是暂时的维持生计或打发时间的一个做法，并不能断定他爱上了这个打鱼的行业。

若前两点不可能，似乎只有“比其他的门徒们更爱耶稣”这一点了，这一点是极有可能的。我们还清楚的记得，彼得曾经胸有成竹的表示对耶稣的绝对效忠，愿意身先士卒“我愿意为你舍命。”“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”（约13:37太26:33）。彼得当时爆棚式的自信心，很可能只是在自我炫耀，表示其余的门徒很可能不会像自己那样为耶稣舍命。

但，关键的问题是，当困难来临的时候，彼得并没有像他信誓坦坦的诺言那样为主舍命，而是发咒起誓说：“我不认得那个人。”（太26:74）所以，彼得这个“爱”需要改变，要有个好的定位，就如人通常说的，要由情感之爱过度到意志、神圣之爱。就如经上说，“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”（路16:13）

四、有力之时，承担重托

主耶稣再次向门徒显现，让他们打满网的大鱼，亲自给他们预备丰富的早餐，三问彼得爱主之心等，最为直接的目的，是让他们能够得以重整旗鼓，承担广传福音、牧养信众的使命和责任。对于他们来说，下海打鱼只是暂时之策，信心软弱也只是暂时的光景，牧养主的羊群才是长久之计，“你喂养我的小羊”。（约21:15、16、17）

那么，主耶稣嘱托中出现的“你喂养我的小羊”、“你牧养我的羊”、“你喂养我的羊”（约21:15-17），这样的经文该如何解释？显然，我们不应当按照字面之意来解释，应按实意解释为“喂养主教会中的儿女”。

主为何称呼祂的儿女为“羊”呢？因为以色列人的祖先主要是以牧养羊群为业的，他们对羊群的习性非常的熟悉。如雅各的羊群非常多，并且等同儿女一样爱惜它们，“我主知道孩子们年幼娇嫩，牛羊也正在乳养的时候，若是催赶一天，群畜都必死了。”（创33:13）。因此，一些人也会被昵称称为“羊”。如施洗约翰称耶稣为“神的羔羊”，大卫称耶和华为自己的牧者。羊在新旧约圣经中可象征为，先知，耶和华是我的牧者，我必不至缺乏、主耶稣，他像 被杀的羔羊被牵到宰杀之地和教会的信徒，你喂养我的羊。

主耶稣与彼得的对话，可以分为主问的三句话、彼得的回答、和主的托付。主耶稣所问的三句话大意都是“do you love me?”其中第一句话加上了“more than these”其义可分为三种：对人、对事、对物。其实，这句话也是对彼得人生观、价值观的反问，这样的反问是普世性的，也适用今天的我们，即便不是教会的同工。我们每一个人都要经常用主的这句话反问自己。

在希腊文中彼得用的 “爱 ”字是两种，前一次是朋友之爱，而主耶稣用的是神圣之爱，彼得直到第三次回答时用的才是神圣之爱。主的三个托付在英文圣经中是：feed my lambs、tend my　sheep、feed　my　sheep。我们要注意三个单词：tend、feed、sheep。“tend”是管理之意，说明羊是主的，我们只不过是主的管理者。“feed”是食物之意，意思就是我们要给他吃。什么是食物？约翰福音中“我是生命的粮”，可见是主的话。“lamb、sheep”是单数，说明羊有大小之分，我们要按情况而牧养，并要加强单个性的牧养。

生命中经历复活之主，是拥有真信仰，服侍好的关键。约翰把耶稣在提比利亚海边向门徒显现的事件，作为福音书的结尾，想必也是刻意为之，向人解释了门徒在不久之后，得以根本性转变的原因所在，他们虽然在软弱无力之中，但复活之主，不会坐视不管，他们经历了，就会变得刚强。愿每一个神的儿女，在复活节中，经历复活之主，让神在我们有限的生命中，成就无限之事。

（本文作者系安徽地区一名传道人。）