极端思想为何深得信徒喜爱？

坐在我面前的J弟兄是一个在县城教会的传道人，他说今天的教会最大的混乱其实不是由于信徒造成的，而是由于传道人造成的。传道人在一个教会里面担负着信徒生命的走向问题，一个拥有什么样思想的传道人，就会在讲道的时候将自己的思想传递给信徒，而信徒一般对于传道人都是比较信任的，所以就很容易将所听见的话当做真理来接受。一般而言，信徒所获取的属灵信息都是来源于自己所跟随的传道人。

J弟兄在教会侍奉已经超过了10年，他说他们教会有个现象，他们教会有几个传道人几乎都不说话，每一次讲道大家几乎都是在拆台（神学背景不一样）。这些传道人毕业于不同的地方，有的没有读过神学，因而每个人的神学思想都不同，甚至还有一些严重的原教旨主义思想。因着对于不同传道人的欣赏，教会就分为好多派，彼此谩骂诋毁，这让他感到很头疼。

他说到他们教会的一个信仰比较极端的传道人，在讲台上将神和一切世界上的事情都对立起来。比如说世上的节期，不管是什么节，只要是非信徒过的节日，他就讲道说基督徒不能过这样的节日，说中秋节也不能过，因为中秋节是中元节，这是道教的节日。元宵节也不能过，因为元宵节是上元节等等。对于生活中的一些习俗，他也反对，女儿出嫁三天回娘家，他就说那是世上的习俗，我们基督徒不能过。家里人去世，只要埋掉之后，就再也不能去坟里，因为那是污秽的地方。他看见其他宗教的教徒，非常仇视的态度，并且警告信徒不要去有偶像的餐馆以及商店买东西，说那样的东西都是神所憎恶的，买回家就是把祸患买回了家。

值得注意的是，这样偏激的教导却深得信徒的喜爱，很多信徒认为他讲得很属灵，应该才是最符合圣经的。虽然他讲得东西大家不一定能够遵守住，但正是这些严苛的标准使得一些人认为自己达不到的才是最正确的，因此拥趸甚多。很多人其实都有这样的偏见，认为属灵是人难以企及的高度，我能做到的那就不是属灵了，越是我做不到的，我就越认为属灵。我将之总结为教会里面的病态思想：越极端就越显得属灵。我见过一个老太太，为了追求像耶稣一样的“属灵”，也开始禁食，并且要宣称禁食41天，结果才4天就被拉到医院了，在医院输葡萄糖就是不吃饭。在她认为属灵就是这样的，能够长达多少天不吃饭，就是一种属灵的标识，而不管这么做究竟能给谁带来益处，折腾孩子也折腾家庭，最终自己感觉自己属灵了，而家里的人却越发厌恶我们的信仰了。我还见过一个年青人，也是这种极端的拥趸，他心里极其憎恶异教徒，有一次我们在一起说话，谈到教会应该如何传福音，结果他说如果他当了主席，就把中国所有的异教给端掉，并且将基督教定位国教。是不是听起来感觉非常属灵？但是作为一个传道人我却感觉这种言论非常可怕，这和那些恐怖分子所建立的ISIS有什么区别呢？用强权和武力将自己所认为正确的让别人也认可。这跟耶稣所说的金规则完全是相悖的，耶稣对于世界之人的交往是这样说的：你们愿意人怎样待你，你也要怎样待别人。

其实耶稣在世的时候也极度反对用极端的思想或者做法来传福音，他被罗马兵丁抓到的时候，他的门徒彼得挥刀反抗，但是耶稣却对他说：收刀入鞘吧。你想我不能请父差下天使来战斗么？耶稣弃绝使用任何极端的武力，他的武器只有一样就是爱。历史告诉我们，凡是用武力征讨到的疆土，总有一天都会尽数流失，就像圣经中的北国以色列，那些篡逆之子所得到的命运都是被篡逆，历史的轮盘其实一直都在告诉我们：这个世界上最大的武器不是拳头，而是爱。

极端的思想其实对于教会的发展也没有任何的帮助，我们教会能够发展这两千多年也不是因为教会掌握了什么超级武器，可以恫吓别人屈服在教会里面。我们可以从基地组织以及伊斯兰国吸取这样的教训，这样的事情离我们都不远。作为ISIS教外之人的我们在疯狂地指责他们的邪恶，可是却有很多的极端狂热者甘愿身上绑上炸弹走进人群，甚至在这些恐怖分子眼里，他们本身所生的孩子都会成为他们实施恐怖袭击的工具。正因为这些极端分子的存在，很多思想不极端的穆斯林纷纷被屠杀，因为极端者认为这些人是叛教者，叛教者是不配活在这个世界上的，不但如此作为我们这些不是ISIS的成员的人，也自然成为他们恐怖袭击的目标。他们这样疯狂地举动真的为穆斯林世界带来了什么吗？没有任何好的东西带来，只有不断的战争，没有安宁也没有幸福。在世界范围内，穆斯林在很多国家都被当地政府加强了监管，甚至美国前段时间禁止一些国家的穆斯林进入国境，我们看到不是所有穆斯林都是极端的，但是那些极端的却把整个穆斯林世界拉下了水。

我前段时间听一个朋友说，他认识一个穆斯林女孩儿，他们都是地地道道的中国人，原本一家人生活其乐融融，爸爸是一个公司的职员，妈妈是一个家庭主妇，但是因为国际上的“恐穆”思潮，他们一家人的生活遭遇了很大的困难，他爸爸被公司解雇了，并且找工作很多公司一看是穆斯林就找各种理由不通过。她想不明白，为什么那些ISIS要宣扬那么极端的思想，又为什么那么极端的思想还有很多人跟随拥护？

之前在福音时报一篇文章下面的评论中也有类似的看见，一位留言者说：“极端的思想现在正在坑害着伊斯兰教，如果基督教不能正视自己，也搞一些很极端的东西，也会最终害了基督教。现在很多世人对于教会的态度已经越来越显明基督教正在被人们所边缘化，而造成这种原因的罪魁祸首不是那些开明者，而是那些极端者。”

初期教会为什么会遭遇那么大的逼迫，其实很大程度上是因为犹太人。犹太人中间流传着强烈的民族仇恨，他们没有一天不想着推翻罗马建立大以色列共荣圈，因此每隔一段时间犹太人就暴乱一次，而罗马人则不管你是犹太人与基督徒之间有什么区别，往往一视同仁，每次征讨犹太人的时候，顺便就把基督徒暴打一顿。犹太人的极端思想并没有给自己带来任何益处，相反还使基督教也受到了牵连。

其实在今天的教会里面有很多的派别，这些派别所接受的神学教育也都不一样，按照神学立场基本可以分为自由主义、基要主义以及温和主义。自由主义是基督教里面最为开明的一群人，但是在开明的度上把握不当，以至于让很多人觉得他们类似于不信派，他们所作的很多工作都是社会服务性的，即基督徒在这个世界上的责任，近代很多到中国传教的自由派建立了很多中国的大学以及医院。（神学立场不同于神学流派，立场是立场，流派是流派，相同流派也可以是不同立场，就像长老会一样，里面有基要主义，也有自由主义，还有温和主义）基要主义是基督教里面最为保守的一股势力，是在圣经鉴别学之后兴起来的一个神学立场，主要坚持圣经的无误论，坚持教会与社会的差异化，不主张教会对于社会的责任，因此基要主义对于社会责任一般认为除了传扬福音，什么都不要做，因为教会与社会是完全不同的，人根本不可能在世上建立神的国。不过随着基要主义的发展，现代基要主义比起前辈们有过之无不及，他们既不承认教会的社会责任，因此转而追求教内的极端属灵观念，往往将一天祷告多少小时，早上几点起床，一周禁食几次等作为属灵的标尺。就目前情况来看，这样的属灵观念还是有很大一批拥趸，他们的特点就是积极的搞对立，凡是社会上的我们都该反对。而温和主义是近年来才产生的中间者，在奥尔森的基督教思想史里面也称为多元主义者，主张一个健康的基督徒是内外兼修的，不但对于社会有责任，对于内在的生命建设也需要尽力追求。在神学的态度上，坚持圣经无误论，坚持基督徒的社会责任，但是却不把社会建为天国作为自己奋斗的目标，而是将世界作为自己工作的禾场。

基要主义也并非错误，它的产生有一定的时代背景，就是针对自由派宣扬建立地上天国的反对处境而产生的。自由派的圣经观是有很大问题的，这也是基要派能够兴起的原因，对于基督徒而言，谁否定圣经的权威性，谁就失去了教会的支持者，这是自由派在教会中失势的原因。这两个立场在发展中不断的极化自己的立场，最终成为两个不可调和的立场。其实这两种不断极化自己的立场在今天的教会里面都对教会有很大的弊端，一些教会越来越保守，也有一些教会越来越开放。而越保守的越被这个世界所边缘化，阻拦了福音的传播；而越开放的越被这个世界所俗化，失去了福音的纯正。教会需要汲取这个历史教训，不是站在圣俗两极，这都是走向了两个不同方向的极端。

自由和保守都不是错误，根本性的错误在于没有原则的保守和开放。就像之前有一个弟兄撰文说，在他们教会里面，极端基要主义神学思想尤为严重，甚至信徒结婚拍婚纱照都被算作偶像，这明显与理智都是相违背的，但是却能够被人认可也是不可思议。像这类极端保守的例子很多，比如还有教导不可与不信者来往，有病看医生是不信，生病就是犯罪等等。还有一些极端自由的例子，在前几天的留言中，有这样一条留言让我感到意外，一个姊妹说她原来以为教会是很神圣的，但是到教会看到女牧师的超短裙之后，就感觉教会也就那么回事，心中的神圣感荡然无存。还有美国其实就是一直处于极端保守和极端自由里面，不但有保守到极致的阿米什基督徒，也有开放到为同性恋主持婚礼的牧师，这其实都是两种极端。极端的产生往往伴随着对另一极的淡化和舍弃，保守到极致的人反对自由，而自由到极致的人又反对保守，其实正确的措施乃是平衡这两者。

（作者系一名神学毕业生。）