读冈萨雷斯《基督教史》六十五：“属灵派”和“敬虔派”

在宗教改革后，在欧洲特别是西欧的宗教版图上，就有了天主教和基督新教，新教里有改革宗和路德宗（信义会）两个派别。差不多17世纪的时候，这两个派别都进入了一个新的阶段——正统化。

而所谓的正统化，带来的问题是，他们很多时候关注的是神学观点的搭建和理清神学主张，却不那么关注信徒来自于生命的一种需要了。很多时候，牧师在圣台上所讲的内容比较枯燥，所关注的都是比较高深的神学观点，而缺少了对信徒灵性需要的回应。

在这样的情况下，改革宗和信义会的教会，都出现了一些人，他们并非出自知识阶层，而是来自普罗大众，他们不一定像精英一样能听懂那些高深的神学论点，所关注的是内心的一种信仰的感受。

冈萨雷斯在书里提到了三个代表人物，其中一个人是福克斯，他是一个追求“内心之光”的人，他的礼拜不追求高言大智。到今天为止，英国还有这样的教会，被称为“独立教会”，他们的礼拜是怎样的情况呢？

就是，在一个房间里面，围了一圈椅子，当中放了一盆花，然后大家安静地坐下，礼拜开始后没有唱诗或者祷告。之后如果有人觉得里面有感动（福克斯称为“内心之光”），就可以起来分享，这个人不一定是牧师，可以是平信徒。其实，在他们的教会里，就没有“牧师”的概念，没有教阶、教职的身份，就是谁有感动了谁分享。

这样的派别，被称为“公义会”，因为他们之间彼此称为朋友。同时也被叫作“Quakers”，因为在它早期的发展里，有人如果被圣灵感动，他的身体会一下子颤抖起来，这个派也被称为“颤抖派”。

如果看圣经里使徒保罗的著作，会看到那时的教会，有牧师、教师、监督和先知，这个先知就是把他从圣灵的感动所得到的信息告诉大家。但是，差不多到2世纪中叶后，先知慢慢地就从教会里消失了。

为何先知会消失呢？从属灵的角度来说，先知带来上帝的话语，我们也知道，耶和华是不常有话临到人的，因此，许多时候，先知就成为教会里面矛盾的一个中心。比如，某人对教会里的长老或牧师不满，就来和先知交通，先知很淡定，很多话都不说，不发表意见。但是，有时候也会说，你这个事情如何如何。这样的话，那人就可能把先知的意思带出来，这就带来了教会的混乱。所以，先知退出历史舞台，和这个是有关系的。

教会里的这个“属灵派”，是为要保持新兴教会团体的活力，和老的天主教那种沉闷的感觉不一样。这些人所关注的是，教会不应该按部就班、死气沉沉，而应该临听圣灵在这个时代所说的话。这就从原来的教会里分离出来，成立了新的团契。

“属灵派”和“敬虔派”很不一样，前者对于原本所出生的教会没有委身，说走就走；后者在于，要留在原来的教会，用内心的追求来复兴沉闷的教会。

在新的一章里，冈萨雷斯写到了斯彭内尔、亲岑道夫、卫斯理和摩拉维亚弟兄会。

斯彭内尔是德国路德教会里面一个追求内在生命的人，属于“敬虔派”。他把路德的神学视野扩张了，从关注“得救”，到开始关注“如何可以得赏”。

亲岑道夫受到了斯彭内尔的影响，开始恭敬地读经和祷告。在敬虔派兴起之前，教会中的好基督徒是怎样的呢？就是每个礼拜听讲道、进教堂，平时做好公民和纳税。但是，自从敬虔派出现在教会的历史舞台上，这些就都不够了，所关注的是有没有生命的见证，有没有日常的读经和祈祷的习惯。所以就开始有了“每日的灵修习惯”。

亲岑道夫的贡献是，派遣宣教士到外面去，成为福音的使者。基督教的宣教运动，就是从这个时候开始出来的。约翰·卫斯理又受到了亲岑道夫的影响。

卫斯理曾被问过类似于“你得救了吗？你重生了吗”这样的问题，这把他给问倒了。后来，他去参加伦敦阿尔德门的一个查经聚会，在听《罗马书》序言的时候得到光照，他才知道自己是蒙恩的、是得着拯救的。

在基督教历史中，在很长的一段时间里，对一个基督徒来说，他的问题是如何可以维护信仰的身份，而不受世俗、邪淫的诱惑。但是，自从“敬虔派”出来后，就开始问“你重生了吗？”“你知道你得救了吗？”

从严格意义上来说，这些问题在路德和原本大公教会的信仰体系中，是不成为问题的。只要领受洗礼，宣告你是个罪人，那你就是一个得救的人。但是，宗教改革之后，问题来了。人们开始关注自我，从原来神本主义的角度，变成了人文主义的角度，信仰不再是人云亦云，但需要自己去经历神。

在这个过程中，太注意自己的感觉，就会容易忘记基督的恩典，远比我们的感受更加长阔高深。从约翰·卫斯理的一个得救的过程，让我们看出，有这样一个问题。当我们被问“你得救了吗？”“你重生了吗？”我们要相信的是，只要对耶稣的救恩有了解，只要是真的领受过教会奉耶稣的名为你所施的洗，那你的生命就承受了救恩的应许，是不会失落的。