圣灵内住圣徒里面

圣灵是内住于圣徒里面的上帝，主耶稣曾对门徒说，“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他。你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。”如果圣灵就在基督徒的里面，那么，我们就必须常常回到自己的里面去寻找他，去经验他的真实。作为基督徒，不仅要用自己的理性去思想圣经的教导，更要在生命的最深处去经验那位奇妙的恩主，因为他在那里等候我们。主耶稣对老底嘉教会说，“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”主耶稣不仅在他传道的过程中，更是在他复活后藉着圣灵向他的教会说话。主耶稣的话不仅说给他所有的门徒听，更是说给每一个人听的。藉着圣灵的工作，主耶稣要将他的话说在每一个儿女的心坎里。圣灵来了，乃是要感动人的心，使他们的心能向上帝敞开。一生的果效都是由心发出，心若不为所动，人就不会有真正的改变。笔者在此所指的“心”并非“心脏”，而是指“人的人格中心”，也就是一个人最本真的部分。圣灵的工作就是引导人的本真时时回归上帝的真道。 

基督的道成肉身将那从来没有被人看见的父彰显出来，却仍须在圣灵奇妙的工作中，人才会真正经验到这位无形无象的上帝。古希腊哲学家苏格拉底认为人最大的智慧就是认识到自己的无知。其实，人不仅无知，还十分地无能。一方面，人有追求认识那位无限超越者的渴求，另一方面，人凭着自己永远不可能真正地认识真理。因为“真理”既是“绝对、永恒”的，就不可能为“有限”的人所了解。于是，人便永远处在“追求真理的路上”，却永远到达不了他们的目的地。这岂不是极大的悲哀吗？然而，在人所不能的，在上帝却凡事都能！人虽无法从自己的有限走向上帝的无限，上帝却能从自己的无限走向我们的有限。基督的道成肉身使得有限有罪的人看见了不能被看见的上帝，而圣灵的感动更是使他们经验了那真理的实际。这是一种比理性的认识更深入、更真实的了解，因为“理性”追求将被认识的事物“客体化”，将其纳入自己的逻辑，但人如何能以有限的理性去捕获那高于自己的真理呢？如何以自己残缺不全的理性去定义那位永恒的上帝呢？耶和华说，“我就是我”，是无可定义的。“真理的本体”不是一套无比复杂的理论，而是有血有肉的耶稣基督。惟有他是绝对的，他的启示不能被完全地命题化、概念化。也就是说，任何一种的神学都有它历史的局限性，其本身只是对真理的某种了解。 

新儒家批评基督教信仰只有“外在超越”，但这是十分武断的。因“外在超越”只是基督教信仰的一部分，其另一部分则是“内在超越”。“外在超越”是必须的，因圣父上帝既是无限奥妙，同时，圣子上帝也道成肉身作成救恩。圣父藉着圣子使其奥妙有形有体地存于基督的里面，且成为被人崇敬、信仰的对象。不过，这还无法构成完整的基督教信仰，只有当奥妙的基督教、历史的基督教，也成为“当下的基督教”时，基督教信仰才能呈现出蓬勃的生机，才能继续其对历史的影响！圣灵的工作就是将“外在超越的上帝”转化为“内在超越的上帝”，使人既不失“理性上的认知”，又不致使真理“呆滞僵化”，使人成了“概念的膜拜者”。许志伟教授曾在他的书中提到神学语言的“俯就性原则”，他认为上帝以人所能了解的语言来自我启示，这本身就是为了俯就我们的卑微。不过，如此一来，我们也必须承认成文的启示有其相当的局限性，其语言并非“定义性”，而是“描述性”的。一方面，上帝以人的语言及文化进行自我启示，以使他的启示对人成为有意义的；另一方面，由于人的语言只是上帝自我启示的媒介，人们不当只是透过有限的文字，当更透过无限的圣灵去不断了解蕴藏在成文性启示里面的上帝的丰富及其奥秘。 

比如，基督徒常说的“平安与喜乐”，究竟是一种怎样的感受。这里的“平安”显然不只是“平安无事”，而是一种“不被压力及苦难搅动的安宁”。然而，这是否只是表示“内心很平静，没有什么波动”？亦或是某种说不出来的，满有盼望的安详？另外，比如上帝的爱，究竟是一种怎样的爱？如果只是研究原文的字面意思，那么，我们或许会强调agape的爱是一种有别于两性之间的情爱及朋友之爱的“圣爱”。但这是不是说，agape的爱就一定与人世间的“可经验的爱”相反呢？我们是否可以将这种爱理解成，只是在“意志上”，而非“情感上”的爱呢？ 在这方面，当我们想要从经验表述基督教信仰的特质时，就必须在圣灵的里面有真实的体验，以便能以陈述那神圣的宗教经验。特别是在将其与世俗经验及其他宗教在这方面的经验进行比较时，便显得更为重要了。

注：本文为特约/自由撰稿人文章，作者系浙江一名传道人，文中观点代表作者立场，供读者参考，福音时报保持中立。欢迎各位读者留言评论交流！