旧约中的“弥赛亚观”

“弥赛亚”这个词是受膏者的意思，作为一个普通名词，可以泛指任何的上帝的受膏者，但作为专有名词，则是指向上帝在未来所差遣的、要拯救以色列民的救主。这就让我们看见旧约中的弥赛亚有一个明显发展的轨迹。首先是摩西，作为被上帝膏立的仆人，乃集先知、祭司、君王的功能于一身，在他之后便是亚伦。以后则是约书亚与亚伦的儿子以利亚撒，前者兼有先知与君王的功能，后者则是祭司。总之，在撒母耳之前，弥赛亚作为受膏者，有正式职分的只有祭司，他是最高的属灵领袖。从撒母耳开始，以色列中出现了先知的职分，尽管撒母耳跟摩西一样，集先知、祭司、君王的功能于一身，但他的正式职分只是士师与先知。从扫罗开始，以色列中有了君王的职分。至此，先知、祭司、君王三重职分便被正式确立。君王主政，祭司负责祭祀事宜，而先知则传讲耶和华的话。君王主政后对祭司造成很大的限制，以致逐渐偏离耶和华的律法，于是上帝兴起了众多的先知，他们中间多数是在民间服侍，且没有正式的职分。由于当时的君王与祭司阶层的堕落，上帝便兴起众多民间的小先知指斥罪恶，呼召人悔改。这些先知实际上是取代了祭司的属灵功用。 

以色列的历史在大卫与所罗门作王时达致顶峰，其后便急转直下。主要是由于君王犯罪，辖制祭司，虽有先知指斥罪恶，也难以力挽狂澜。《列王记》与《历代志》记载了君王对以色列国运的影响乃是关键性的。上帝因着敬畏耶和华的君王而赐福与以色列人，却因着拜偶像的王而降罚与他们。正是在这样的背景下，大卫之约便具有了指向弥赛亚的强烈盼望。一方面，大卫之子乃是上帝亲自所拣选的上帝之子，另一方面上帝的慈爱必不离开他。这意味着弥赛亚的国度将在上帝面前得以被永远坚立。这正是犹太民众日夜所期盼的复兴景象。不过，这个应许在他们往后的历史中似乎并未实现，民众并未等来荣耀的复兴。相反，他们乃是被掳到亚述与巴比伦，七十年后选民回国，所罗巴伯以及以斯拉、尼希米等人并未使他们脱离外邦政权。后来虽在玛加比时期曾有过一段短暂的辉煌史，却是昙花一谢，以失败告终。

在玛拉基之后有将近四百年的时间没有兴起过耶和华的先知。 

在这期间，犹太社群出现了两种不同类型的弥赛亚观。一种是政治型的弥赛亚观，另一种是末世论的复仇型的弥赛亚观。前者完全是一位带领他们推翻罗马政权，重新回复大卫王朝的复兴，使他们扬眉吐气的政治领袖；后者则是在末世将要从天上显现，以大能毁灭四围仇敌，复兴以色列的神迹性的人物。这两者的共同点，除了都是犹太人的救主外，更是来拯救他们脱离外邦人的统治。这显然并不是旧约有关弥赛亚预言的要旨所在。旧约除了提到弥赛亚是大卫的后裔外，更暗示弥赛亚的国度是宇宙性的。耶和华不仅要惩治四围的外邦人，更要使他们最终成为他的子民。另外，以赛亚先知更是提到受苦的仆人，他不是为自己的罪，而是为别人的罪受苦，明显指向救赎主。这一切在旧约果然是隐藏的，只有在耶稣基督里才能得到完美的应验。

注：本文为特约/自由撰稿人文章，作者系浙江一名传道人，文中观点代表作者立场，供读者参考，福音时报保持中立。欢迎各位读者留言评论交流！